Aus tiefer musikalischer Erfahrung heraus bewirbt der Musikpädagoge und Philosoph Lukas Pairon eine neue Lebenseinstellung. Die Zusammenfassung liegt im Titel seines neuen Buches verborgen, das auf Englisch geschrieben und ins Französische übersetzt wurde: The Art of Positive Fatalism / L'art du fatalisme positif.
Vor ein paar Jahren veröffentlichte der Autor Music saved them, they say. Es war seine Promotion an der Universität Gent. Es war ein beeindruckender Bericht über seine musikologische und anthropologische Feldforschung, die er unter Jugendlichen in Kinshasa durchführte und die sich durch gemeinsames Musizieren aus ihrer prekären sozialen Situation von Armut und Gewalt "retteten", in die sie geraten waren. Es ging um partizipative Forschung bei einer Brassband und einer traditionellen kongolesischen Trommelgruppe. Während dieses sozialmusikalischen Projekts lernten sie sich selbst besser kennen und nahmen trotz der begrenzten Möglichkeiten wieder selbst die Zügel in die Hand, um ihr Leben neu zu organisieren.
Nun geht Pairon einen Schritt weiter und distilliert als Philosoph aus dieser deskriptiven Forschung, was ihn in Kinshasa am meisten berührt hat. Er lernte die treibende und bleibende Kraft dieser Jugendlichen kennen, positiv zu überleben, ihre Kunst, Fatalismus positiv zu erleben. Das bedeutet nicht, sich einfach seinem Schicksal zu unterwerfen und es zu akzeptieren, aber auch nicht, grenzenlose Hoffnung zur Schau zu stellen.
Man versteht es ganz, wenn man die Anekdote liest, mit der das Buch eröffnet. Der Autor sitzt in einem riesigen Verkehrsstau im Zentrum von Kinshasa fest, nach einem Wolkenbruch. Er schaut, hört zu und erlebt, was um ihn herum geschieht. Er sieht überladene Autos, von Menschen strotzende Minibus, Motorräder mit drei Fahrgästen, kämpfende Fußgänger, alles in Schneckentempo. Und was sieht er noch: Menschen, die Witze machen, kommentieren, lachen, manchmal rufen, aber es gibt keinen Zorn. So geht es dort. Alles mit einer gewissen Ruhe inmitten dieser "blockierten Wirklichkeit", Menschen mit wenig Spielraum, die notgedrungen die Grenzen ihrer Handlungsfreiheit akzeptieren. Es sind diese Lektionen aus Kinshasa, die ihn unter anderem zur Entwicklung des Konzepts "positiver Fatalismus" geführt haben.
Es ist derselbe positive Fatalismus, den er in seiner früheren "teilnehmenden Feldforschung" während dieser sozialmusikalischen Projekte erlebte. Darauf weiter philosophierend arbeitet er diese Erfahrungen aus: wie Menschen zusammen und solidarisch viel unternehmen können, auch wenn ihre Mittel begrenzt sind.
Voller Leidenschaft beschreibt er in sieben kurzen Kapiteln diese Lebenslehre und letztendlich auch seine Lebenseinstellung und Philosophie. Zunächst und vor allem natürlich aus seiner ersten ethnografischen Arbeit, jenen sozialmusikalischen Projekten bei jenen Jugendlichen in Kinshasa, wo Musik und Armut überwältigend präsent sind. Denn diese Erfahrungen bilden die Grundlage seines konzeptionellen Denkens. Seine Theorie ist verankert im Kontext jenes täglichen Lebens, das er selbst zwei Perioden lang erlebte. Er zeichnet gleichzeitig ein herzzerreißendes, aber auch fast poetisches Porträt dieser Stadt, wo man kein Geld braucht, um singen zu können, ein Kunststoffeimer als Schlaginstrument ausreicht und wo man mit Humor das Unerträgliche überstehen kann. Er erzählt natürlich auch voller Liebe von den Musikern und ihren Musikgruppen, die er dort traf, damals als Teenager, jetzt als junge Erwachsene, einige wirklich erfolgreich als Künstler, andere, die auch abbrachen. Ihr Leben dreht sich um Kompromisse schließen, improvisieren, mit Engpässen umgehen. Musik gab ihnen Sichtbarkeit und Würde. All dies zu lesen in wirklich ergreifenden Porträts von u.a. dem Perkussionisten Claudel vom Ensemble Beta Mbonda, einst "kleiner Krimineller", über die Trompeterin Nathalie, den Saxofonisten Mando und das ehemalige "Hexenkind", jetzt Bassistin Esther…
Es sind gerade diese Geschichten und Erfahrungen, die Pairon dazu bewegen, diese Lebensweise zu benennen, diese Lebenseinstellung auszusprechen, aus dieser prekären Lebenssituation eine Lektion zu ziehen, sogar eine Philosophie zu entwickeln: ihre Musik lehrt sie, eine spezifische "Sitz im Leben" anzunehmen, Unsicherheiten zu akzeptieren, aber ohne in Passivität zu verfallen. Diese Musik gibt ihnen genug Kraft, um sich in ihren Beziehungen zu anderen und zu ihrer Welt wiederzufinden. Auch wenn "heute" keine Garantie für "morgen" ist, geht es um "die Kunst des positiven Fatalismus". Pairons entsprechende Erfahrungen in Gaza spielen eine Rolle in diesem Konzept. Es geht nicht darum, sich mit so viel Ungerechtigkeit abzufinden, sondern in diesen Umständen trotzdem würdevoll zu bleiben und leben zu können, auch wenn sich die Zukunft als "nur" ein Kompromiss herausstellt.
Nach und nach beschreibt er seine philosophisch-anthropologische Theorie und findet auch gleichgesinnten Seelen. Er verweist auf dieselbe Gesinnung im Werk von u.a. Erich Fromm, Hannah Arendt, Hans Achterhuis, Paolo Freire u.a. Auch sie akzeptieren Grenzen der Wirklichkeit, geben aber sicherlich nicht alle Möglichkeiten auf. Sie plädieren für Handeln ohne die Illusion, alles unter Kontrolle zu haben, sie umarmen das Leben in der Gegenwart. Dort machen sie es in Kinshasa und vor allem: sie machen weiter. Pairon nennt es gerne: "habiter le présent" und gerade das gibt ihnen Zukunft.
Wie dieses tägliche Leben in Kinshasa dann aussieht, was die Praxis dieses positiven Fatalismus ist, versucht er dann in ein paar äußerst bemerkenswerten Absätzen zu fassen. Über Leben mit einem begrenzten Horizont, über erfinderisches Improvisieren, über kleine Solidarität und diskrete Hilfe, dennoch sparen unter prekären Bedingungen, über würdevolles Leben inmitten von Müll, über Glaube und Religion (überall präsent), über Vergebungsbereitschaft und vor allem über Leben mit Unsicherheit.
Das Buch konfrontiert den Westler mit einer Lebenskultur, die ihm fremd vorkommen muss, aber ihn damit vertraut machen möchte. Diese Kultur in eine weise Lebensphilosophie zu gießen, in einen "positiven Fatalismus", ist das große Verdienst von Lukas Pairon. Stellenweise erinnert sein Ansatz an Konzepte wie "la petite bonté" von Lévinas oder an die Bücher von Dirk Dewachter, besonders sein letztes mit dem Titel „Wachten" oder sogar an die Stoiker. Aber Pairon betont immer wieder, dass es nicht um ein Leben ohne Widerstand geht, sich mit den Fakten abfinden, Passivität ist keine Option. In einem Nachwort lässt er sogar die kritische Stimme des kongolesischen Philosophen Philémon Mukendi hören, der nichts von dem hören will, was dieser wiederum einen "lähmenden Fatalismus" nennt, seinen Landsleuten vorwerfend, dass sie sich zu leicht damit abfinden, was ihre Machthaber ihnen antun.
Pairon zieht mehr als nur Lektionen aus seinem kongolesischen anthropologischen und ethnografischen Abenteuer. Die Allgegenwart von Musik und Armut und wie damit in Kinshasa umgegangen wird, haben ihn Schritt für Schritt zu diesem ursprünglichen und bemerkenswerten Begriff "positiver Fatalismus" geleitet. Merken Sie sich aus diesem Buch, dass dies kein "contradictio in terminis" sein darf, für manche sogar eine notwendige Lebenskunst.