Zum Inhalt springen
Automatisch übersetzt · Original
Rezensionen

Wenn ein Mensch ein Superstar wird

W
· 11 Min. Lesezeit
Diesen Artikel teilen
Wenn ein Mensch ein Superstar wird
© Theater Erfurt, Lutz Edelhoff

Nachdem ich letztes Jahr bei den Domstufenfestspiele eine bleibende Aufführung von Puccinis La Bohème erlebte, wollte ich auch dieses Jahr gerne dabei sein, nun das Theater Erfurt Jesus Christ Superstar von Andrew Lloyd Webber (°1948) und Tim Rice (°1944) auf den Stufen des Doms bringt.

Es gibt Aufführungen, die eine Geschichte erzählen, und es gibt Aufführungen, die dich vor allem zum Nachdenken über die Art und Weise bringen, wie Geschichten entstehen. Jesus Christ Superstar gehört – besonders in der neuen Produktion des Theater Erfurt – zu dieser zweiten Kategorie. Wer auf den Domstufen eine religiöse Erzählung über die letzten Tage von Jesus von Nazareth erwartet, bekommt etwas anderes vorgesetzt: eine Rockoper über Macht und Manipulation, über Bewunderung und Angst, aber vor allem auch über das, was passiert, wenn ein Mensch zu einer Ikone gemacht wird – und wenn jemand, der ihm nahstand, anfängt, an dem Bild zu zweifeln, das von ihm entsteht.

Darüber hinaus ist es ein besonderer Ort, um diese Aufführung zu sehen. Die Domstufen sind die Treppen, über die Jahrhunderte lang Gläubige hinaufzogen, auf der Suche nach Ruhe, nach Hoffnung, nach Erlösung, nach Antworten auf Fragen. Ganz oben, am Eingang des Doms, hängt ein Bild von Jesus am Kreuz; davor spielt sich eine ganz andere Version derselben Geschichte ab. Der Dom und die Severikirche bilden das historische Bühnenbild, vor dem sich alles abspielt. Auf den Treppen stehen sieben goldene Bilderrahmen, verteilt über den Spielbereich, mit einem zentralen Rahmen in der Mitte, in dem die wichtigsten Ereignisse stattfinden. Unten steht das Wort Love als eine Art Grundton der Aufführung. Liebe ist die zentrale Botschaft, aber gleichzeitig auch genau das, worüber die Charaktere ständig in Konflikt miteinander geraten. Dass diese Produktion immer noch ein großes Publikum anzieht, zeigte sich auch an diesem Abend: die Aufführung war völlig ausverkauft.

Ein technischer Punkt verdient es, vorher erwähnt zu werden, weil er den ganzen Abend über immer wieder auftauchte. Orchester und Rockband spielen nicht auf den Domstufen selbst, sondern etwas weiter entfernt im Theater; die Musik wird über Lautsprecher synchron mitgesendet, während Chor und Solisten wirklich live auf den Treppen singen. Sobald die Rockband einsetzte, verschwand das Orchester oft in den Hintergrund; manchmal hatte man fast den Eindruck, dass nur die Band spielte. In den kahlen, zurückhaltenden Passagen – dunkle Streicher, wenige Instrumente – konnte das Orchester dagegen zeigen, was es wirklich in petto hatte.

Unten hing ein Bildschirm, auf dem zu Beginn die Musiker zu sehen waren und auf dem während des Stücks die verschiedenen Ereignisse angesagt wurden. Das wirft sofort die Frage auf, warum es, wenn man sich doch schon die Mühe macht, die Ereignisse zu benennen, keine Übertitel gab. Die Sänger wurden häufig übertönt, auch wenn sie verstärkt sangen. Für diejenigen, die das Werk nicht auf Deutsch kennen, war der Text daher nicht immer leicht zu verfolgen.

Ein Jesus, der sich selbst verliert

Ein Krankenwagen kommt mit heulenden Sirenen an und Jesus wird herausgeworfen. Es ist ein Bild, das erst im Nachhinein seine volle Bedeutung erhält, aber das sofort den Ton für das setzt, was folgt. Dieser Jesus ist nicht die unangreifbare Figur, die über seiner Umgebung steht; manchmal scheint er selbst nicht mehr genau zu wissen, womit er sich beschäftigt. Und genau das scheint Judas als Erster zu durchschauen.

Wenn die eigentliche Geschichte dann beginnt, wird Jesus in dieser Inszenierung als eine Art Blumenkind-Guru dargestellt: jemand, der von Anhängern umgeben ist, der in jedem das Gute und die Liebe sieht. Auf der Bühne erscheint sogar ein Shop mit love for sale. Die Gruppe bewegt sich fast wie eine Gemeinschaft um einen charismatischen Anführer. Judas – gespielt von Til Ormeloh, mit einer Natürlichkeit, die den ganzen Abend tragen würde – fühlt sich dort sichtbar fehl am Platz. Man sieht ihn zweifeln, noch bevor er ein Wort darüber singt: kann dies wirklich der Weg sein, den sie gehen sollen? Wenn Simon Zelotes (Lukas Witzel) – eine kleine Rolle mit einer angenehmen Stimme – bewaffnet mit Soldaten auftaucht, wird dieser Zweifel noch konkreter. Jesus lehnt entschieden ab: kein Krieg, keine Gewalt, keine Machtstreit.

Damit wird sofort klar, dass diese Inszenierung Jesus nicht so sehr zur Zentralfigur macht, sondern vor allem Judas. Er ist der Zweifler, derjenige, der seinen besten Freund letztendlich ausliefert, aber auch die Figur, in der sich ein Publikum am leichtesten erkennen kann. Denn Judas ist nicht nur der Mann, der Verrat begeht; er ist vor allem der Mann, der nicht mehr versteht, was sein Freund wird. Je länger er auf Jesus schaut, desto stärker wird der Verdacht, dass der Mann, den er kannte, hinter dem Bild zu verschwinden droht, das andere von ihm machen.

Diese Idee hat darüber hinaus eine viel ältere Tradition als die Rockoper selbst. Als ich diese Aufführung sah, musste ich unwillkürlich an den berühmten Altar von Tilman Riemenschneider in der Hauptkirche von Rothenburg ob der Tauber denken, in dem Judas auffallend stark als zentrale Figur hervortritt, neben und nicht bloß untergeordnet gegenüber Jesus. Das macht die Wahl von Peter Lund umso interessanter: Judas wird nicht freigesprochen, aber zu einem Menschen gemacht, in dem der menschliche Zweifel, die Liebe und letztendlich auch das Versagen erkennbar werden.

Lukas Mayer spielt Jesus mit voller Hingabe und verfügt über eine angenehme, manchmal sogar verletzliche Stimme. Er kennt die Rolle offensichtlich in und auswendig. Dennoch fehlt ihm manchmal genau der ausgesprochene Charakter, der nötig ist, um wirklich Widerstand gegen die Intensität von Ormeloh zu leisten. Dass Jesus nicht so stark als individueller Charakter dargestellt wird, gibt Judas genau den Raum, um das Drama an sich zu reißen.

Auch die Tempelszene selbst enthält einen der einfachsten und gleichzeitig stärksten Funde des Abends: in allen Bilderrahmen erscheint das Wort sale, sale, sale. Alles ist zu verkaufen, alles kostet fast nichts. Gleichzeitig wird hier der innere Konflikt von Jesus buchstäblich dargestellt, wenn er die Händler aus dem Tempel vertreibt: rote Bänder hängen an ihm, festgehalten von Figuren, die daran ziehen – ein Mann, der gleichsam von allem auseinander gerissen wird, das von ihm verlangt wird. Die Verkaufssymbolik schließt direkt an die Unruhe an, die bei Judas von Anfang an wächst: die Botschaft der Liebe und Gemeinschaft steht hier einer Welt gegenüber, in der alles zur Ware geworden ist. Es ist kein kompliziertes Symbol, aber nicht weniger wirksam.

Maria Magdalena, verkörpert von Ks. Katja Bildt, kommt im ersten Teil anfangs zu wenig zur Geltung. In Everything's Alright bleibt sie zu sehr im Hintergrund. Erst in I Don't Know How to Love Him, am Ende des ersten Teils, bekommt sie ihren stärksten Moment. Dort vermittelt Bildt überzeugend, wie seltsam ihre Liebe eigentlich ist: sie und Jesus unterscheiden sich voneinander, aber das macht ihr Gefühl nicht weniger stark. Sie weiß nicht, wie sie ihn lieben soll, aber sie weiß, dass sie es nicht lassen kann.

Der erste Teil endet mit dem Blutgeld, das Judas erhält. Im Nachhinein stellt sich das als ein bedeutungsvoller Wendepunkt heraus. Die erste Hälfte ist vor allem Vorbereitung: die Charaktere werden vorgestellt, ihre gegenseitigen Beziehungen werden aufgebaut und die Zögerlichkeit des Judas gewinnt immer mehr an Gewicht. Erst nach der Pause wird wirklich klar, warum Judas zu seinem Verrat kommt und warum Jesus seine Vision nicht mehr anpassen kann oder will.

Und die Puzzlestücke fallen zusammen

Nach der Pause erhält die Regie eine leicht blasphemische, aber sehr wirksame Inszenierung des letzten Abendmahls. Die Apostel liegen betrunken am Tisch oder torkeln herum, zwar treffsicher gesungen, während Judas und Jesus vorne ihr eigenes Gespräch führen. Verrät mich dann, scheint Jesus zu sagen. Judas antwortet, dass Jesus nicht versteht, warum er es tut, dass er sich selbst verleugnet hat. Der Kontrast zwischen der feiernden, unwissenden Gruppe und den beiden Männern, die ihr Schicksal bereits zu kennen scheinen, gehört zu dem Besten, das die Regie an diesem Abend zeigte.

Dann folgt Gethsemane, der Moment, in dem Jesus explizit fragt, ob der Kelch an ihm vorbeigehen kann. Es ist ein ergreifender Moment, denn die Rockoper verstummt hier fast völlig und es bleibt nur noch ein Mensch mit seiner Angst. Jesus erzählt, wie lange er sich damit bereits beschäftigt: drei Jahre, dreißig Jahre, irgendwann sogar neunzig Jahre – eine Zeitskala, die keine Wirklichkeit mehr zu sein scheint, sondern ein Maßstab für die Erschöpfung, die sich seiner bemächtigt. Der Superstar verschwindet; was bleibt, ist jemand, der erkennt, was auf ihn wartet, und der trotz allem nicht davonlaufen kann. Lukas Mayer findet in dieser Szene zudem mehr von dem Charakter, der früher manchmal fehlte. Hier ist Jesus nicht länger der charismatische Guru, sondern der Mensch hinter dem Bild.

Der Verrat selbst erhält anschließend eine besondere Kraft durch den Chor. Aus der Ferne erklingt Warum, warum, als würde eine Stimme außerhalb der Ereignisse auf das reagieren, was sich auf den Treppen abspielt. Der Chor ist nicht immer sichtbar, was ihm etwas Unfassbares verleiht: manchmal scheint es eine Stimme von oben zu sein, manchmal ein kollektives Gewissen, manchmal einfach die Reaktion einer Gemeinschaft, die nicht versteht, was geschieht.

In den Verhörszenen gibt es zwei starke Nebenrollen. Rainer Zaun als Pontius Pilatus muss in seiner Militäruniform zunächst wenig spielen, aber wenn er Jesus verurteilen und seine Hände in Unschuld waschen muss, wird die Verzweiflung spürbar – der Blick jemandes, der nicht mehr weiß, was er mit dem Mann vor ihm anfangen soll. Dieser menschliche Zweifel macht diesen Pilatus zu mehr als einem Funktionär, der einfach eine Entscheidung ausführt.

Máté Sólyom-Nagy macht aus Herodes etwas völlig anderes. Herodes' Song wird fast zu einer grotesken Show-Nummer mit einem bunten Ensemble um ihn herum. Jesus wird hier nicht als König, Messias oder besonderer Mensch behandelt, sondern als Entertainer, der sein Publikum unterhalten muss. Die Szene macht auf fast absurde Weise sichtbar, worum es in der ganzen Aufführung letztendlich geht: was passiert, wenn jemand nicht mehr als Mensch wahrgenommen wird, sondern als Spektakel?

Schließlich fallen noch zwei Entscheidungen rund um Judas besonders auf. Sein Tod wird hier nicht, wie traditionell, als Suizid gezeigt, sondern als Mord durch einen der Hohepriester. Das scheint auf den ersten Blick eine kleine Regieentscheidung zu sein, ändert aber tatsächlich die Art, wie man das Personage sieht. Judas wird nicht zum Mann, der selbst an seiner Schuld untergeht, sondern zu jemandem, der letztendlich durch denselben Machtmechanismus zerstört wird, an dem er selbst mitgewirkt hat.

Nach seinem Tod kehrt er noch einmal zurück, für einen glashart starken Tanzmoment, in dem er Jesus verspottet. Regietechnisch schließt das nahtlos an den Rest der Aufführung an. Es ist, als würde Judas, selbst wenn die Geschichte ihn bereits abgeschrieben hat, noch einmal das Recht einfordern, selbst zu bestimmen, wie er gesehen wird. Es ist eine letzte, fast ironische Bestätigung der Tatsache, dass diese Aufführung letztendlich mindestens ebenso sehr von Judas handelt wie von Jesus.

Die Kreuzigung selbst, dargestellt im mittleren Gemälderahmen, ist bemerkenswert gedimmt. Weil die Aufführung anderswo so erfinderisch mit Bildern und Symbolik umgeht, wirkt diese Szene fast überraschend konventionell. Man kann sich fragen, ob die Kreuzigung nicht mehr sein hätte dürfen als dies; andererseits kommt diese Einfachheit, nach dem Glitzer bei Herodes, hart an, besonders wenn Jesus nach seiner Mutter fragt.

Was nach Jesu Tod folgt, ist musikalisch sehr beeindruckend. Der instrumentale Schluss erhält eine Intensität, die die Kreuzigung selbst nicht hatte. Die Musik übernimmt dort, wo das Bild schweigt, und macht aus dem Ende kein großes Spektakel, sondern eine Art Rückblick auf alles, was davor geschah.

Wer ist hier eigentlich der Superstar?

Was diese Produktion letztendlich am stärksten macht, ist die Gewichtsverlagerung, die Peter Lund von Anfang bis Ende beibehält. Nicht Jesus, sondern Judas wird die Figur, in der sich das Publikum am leichtesten wiedererkennt – und das macht Til Ormeloh zum unbestrittenen Mittelpunkt dieser Produktion. Sein Naturell, sein ständiger Zweifel und sein sichtbares Unbehagen mit der Richtung, in die sich Jesus entwickelt, machen ihn glaubwürdig, ohne ihn freizusprechen. Er ist kein Held und auch kein klassischer Schurke, sondern ein Mensch, der denkt, dass er eine Situation noch kontrollieren kann, und zu spät entdeckt, dass er selbst Teil des Mechanismus geworden ist, den er stoppen wollte.

Dem gegenüber steht Jesus: Der Titel macht ihn zum Superstar, die Masse erhebt ihn zum Icon, die Machthaber machen ihn zur Bedrohung und schließlich zum Opfer. Aber in Gethsemane fällt das alles für einen Moment weg. Dann gibt es kein Icon mehr, keinen Guru, keinen Messias und keinen Superstar. Es gibt nur einen Menschen, der Angst hat.

Und vielleicht ist genau das das, was diese Produktion auf der Domtreppe so ergreifend macht. Hinter der Rockoper, hinter der Masse, den sieben goldenen Rahmen und den monumentalen Kirchen stellt sich eine einfache, aber unbequeme Frage: Was tun wir mit einem Menschen, wenn wir ihn zum Superstar machen?

Und was bleibt dann noch von ihm selbst übrig?

PS: Zur besseren Verständlichkeit für die Leser habe ich mich dafür entschieden, die Songs auf Englisch zu benennen, obwohl die Aufführung in der deutschen Übersetzung von Timothy Toller (2023) gesungen wird.

Diesen Artikel teilen

Kommentare

Noch keine Kommentare. Sei der Erste, der kommentiert.

Kommentar hinterlassen

Kommentare werden vor der Veröffentlichung geprüft.

DE